百善孝为先儒家

对于中日文化稍有了解的人大概都知道,日本文化很强调“忠”,而华人文化特别重视“孝”,百善以孝为先,国难时才“移孝作忠”。可是,为什么会有这种差别呢?日本的情形,相对简单。历史上,散布各岛屿和各地区的郡主,是庶民安身立命所系,彼此休戚与共,所以发展出“忠”的德行(游戏规则)。一旦日本统一,很容易把忠移转到天皇身上。经济发展之后,被会社(公司)终身雇用,忠心耿耿,本质上和前者无分轩轾。

华人的孝,要稍微曲折一些。台湾大学心理系黄光国教授在一系列论著里都强调:华人重视孝,是因为儒家的传统。这是目前主流的见解。然而在智识上可以进一步追问:几千年来,儒家成为华人文化的正统,为什么?把儒家当作问题的答案,有点像是锯箭式疗法,只处理了故事的一半。

华人社会的历史经验,主要是绵延数千年的农业活动。一方面,虫旱水灾和瘟疫常在左右,另一方面,农事耕作上,需要人手；而且生老病死、婚丧嫁娶,最好能互通有无。因此,大家庭、数代同堂、妯娌宗亲等,目的都在发挥保险互助的功能。也就是说,农业社会里,人口流动性不高,一般民众自给自足,农业是主要的经济活动,工商业不是重点。在生产、消费、储蓄和保险上,家庭都能发挥适切的功能。在这种环境之下,“孝”的功能显然非常重要。而一旦把孝内化为价值观,自然可以有效支持家庭这个组织。所以,表面上“孝”是伦理道德,实质上则是成本效益的力量。

伦常关系的重要特质之一,就是处理父母老年时的照养问题。子女小时父母照顾,父母老时子女承欢,这是不折不扣的跨时交换,而聪明的华人发展出“孝道”的机制(游戏规则)。无需外而求也,只要脑海里雕塑出孝的观念,自然以低成本的方式,有效地处理横跨数十年的跨时交换。

要使一种机制发生作用,必须要有适当的诱因,也就是有奖惩的配套措施。在传统农业社会里,“孝道”所发挥的功能太过重要。所以,也需要借重一些特别的配套措施,能以低成本的方式发挥功能、完成使命。一个人做了对不起朋友或手足的事,心里可能会有歉疚遗憾的感觉。但是,一旦做了对不起父母的事,心理上会有浓厚的罪恶羞耻感,这就是奖惩的配套措施。因此,伦常关系、孝道、罪恶感羞耻心,彼此环环相扣,形成一种机制,发挥功能于无形。

随着环境的变迁,孝道也与时俱进。两点重要的变化非常明显。首先,农业社会逐渐变为工商业社会,政府职能扩充,一般人不再靠天吃饭、多半有固定(相对稳定)的薪水。年纪大时,有退休金、养老金和社会保险等等。养老的功能,已经由家庭慢慢转移到社会的福利养老制度。其次,都市化带来双职家庭,核心家庭大行其道。三代同堂的景象,由常态变为例外。而且孝道的容貌几乎有了180度的大回转:过去是子女孝顺父母,现在是父母孝顺子女；过去是大家庭里含饴弄孙,现在是丁克族(双薪无子女)；过去公园里多是父母牵着子女,现在许多是牵着小猫小狗。不过短短几十年间,几千年来发挥重要功能、维系社会正常运作、华人引以为傲的孝道,已经江山不可复识矣!

当然,经过数千年的发展,华人社会面临新的考验。一方面,以儒家道德弹性治理,已经一去不复返。另一方面,核心家庭等对孝道和伦常带来的冲击,可以说还方兴未艾。对于社会现象,分析时有三个根本问题要解答:是什么?为什么?将如何?就华人文化而言,有成千上万个问题还有待回答。

乌鸦反哺、羊羔跪乳，是两个人们熟知的成语。这是中国人对个别动物本能行为的一种解释，是借动物的行为来比喻人类“孝”的思想。意在告诉人们：连动物都能如此，何况人呢?但动物毕竟是动物，比喻毕竟是比喻。孝是人类的思想，动物是没有思想的;由孝的思想而产生的孝的行为，动物就更不可能有。我们可以这样说，孝是人与动物的一个根本区别。所以，老百姓常痛斥那些不孝之子“禽兽不如”。正是在这个意义上说，孝道是人类文明的标志之一。而孝道是中国独有的文化理念，是儒家创立的家庭、社会伦理，其闪光的精华都在《孝经》之中。

李荣胜 历任中国青年出版社编辑，作家出版社编辑、副社长、副编审，中国现代文学馆常务副馆长，中国作协第六、七届全委会委员

《孝经》是谁写的?

传承了2000多年的《孝经》，相传是孔子的著作，大概是因为孔子说过“吾志在《春秋》，行在《孝经》”的缘故吧。孔子这句话的意思是：“我的志向是通过《春秋》来反映的，我的行为都体现在《孝经》里面。”可是孔子又说过，他一生“述而不作”，直白地理解就是说他一生只给门人弟子讲述、授课而不写作。所以，历代对《孝经》的作者是谁，也有不同说法。

那么我们今天看到的《孝经》是哪一个版本呢?唐代的唐明皇李隆基十分重视孝道。他亲自勘定，将《孝经》版本统一，亲自作序、注疏，并下令刻碑颁行全国，使《孝经》成为与“四书五经”一样的儒家经典，传之后世。我们今天能见到的就是这个版本。

到了清代，儒家经典统收入《十三经注疏》之中。收入的《孝经》是宋代翰林侍讲学士邢昺(音：bǐng)注疏的唐明皇碑刻本。邢昺在《孝经注疏序》中的一句话，对《孝经》的作者是谁，表达得惟妙惟肖：“夫《孝经》者，孔子之所述作也。”这“述作”二字，可以理解为“孔子述作”，也可以理解为“孔子述，曾子及弟子作”。

总之，《孝经》的产生并传承至今，应该是孔子和后代儒家学者共同完成的，其经典思想应该属于孔子。

孝道绝不仅仅是孝敬父母

当下，人们一谈及孝道，便认为就是孝敬父母。这是对的，但只对了很小的一部分。儒家将“孝”立为百善之首，提出“百善孝为先”，意在告诉人们：孝是一个十分重要、十分广博的大概念，可以总领儒家道德理念，是儒家道德之纲领。其实，只要花上半小时，读一遍《孝经》就可以全面了解儒家的“孝道”了。

《孝经》只有1799个字，却分了18章，将儒家倡导的孝道的方方面面论述得清清楚楚。

《孝经》第一章叫《开宗明义章》，开篇就将“孝”的重要性和“孝”从哪里开始、到哪里终止，说得一目了然。孔子说：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”孔子在这里开宗明义地告诉了我们“孝道”有多么重要：“孝道是一切德行的根本，所有的教化都是由孝道产生出来的。”孔子又说：“夫孝，始于奉亲，中于事君，终于立身。”孔子在这里又把“孝道”广博的涵意告诉了我们：“孝道的施行，开始于侍奉父母双亲，进而为国家为君王尽忠效力，最终修身立世实现自己志向。”由此可知，儒家倡导的孝道，不仅仅是孝敬父母，还包括为国尽忠，还包括个人一生的修身立世。

为了说明不同的人应该恪守不同的孝道，《孝经》用了五个章节，对上至天子、诸侯，中至卿大夫、士人，下至庶人百姓，都做出了精准的规定。同时，《孝经》又用了大量章节，阐述了“以孝治天下”的各种可能性和必然性。这就告诉世人：上至天子，下至百姓，都要尽孝心，守孝道;孝道不仅关乎个人道德修养，而且关系到治家、治国、治理天下。可以说，孝道居于整个儒家社会伦理学说的核心位置。

曾子在他的著作《曾子·大孝》篇中，用十分精辟的语言，概括了儒家的孝道：“居处不庄，非孝也。事君不忠，非孝也。莅官不敬，非孝也。朋友不信，非孝也。战陈无勇，非孝也。”译成白话就是：“居住在家对父母双亲不庄重不恭敬，就是不孝;事奉国君不忠诚不尽力，就是不孝;当了官员不敬业不敬民，就是不孝;交往朋友不诚实不守信，就是不孝;在战场上不勇敢不顽强，就是不孝。”从这段话里，我们可以发现，儒家把对待亲人、对待国君、对待百姓、对待朋友、对待敌人统统用孝道统一起来，把恭顺、忠诚、敬业、守信、勇敢统统用孝道统一起来。儒家关于孝道的广博内涵和价值取向是不是十分清晰了呢?

可以说，《孝经》把“孝”这一人类文明理念，描述得淋漓尽致。这其中最令人叹服的是贯穿全经的“以人为本”、“以民为本”的儒家精神。读过《孝经》，便可以深切体悟到：自然界一切生灵中唯有人最尊贵，而人的所有行为中唯有孝最伟大。如果摒弃《孝经》里那些由于历史局限性而不合今天时宜的文字，这部经典里闪光的、富有生命力的内容比比皆是。

走出孝的误区

常在报章见到这样的说法：“忠孝不能两全。”在朋友圈的闲谈中，也不乏这样的议论。当我们对《孝经》做了如上的解读之后，尽管只是极其简要的解读，你是不是会发现，所谓的“忠孝不能两全”，这种把忠与孝对立起来的说法，其实是个伪命题!在儒家倡导的孝道中，就包含着为国家尽忠的内容。

儒家发现的、创立的并不断完善的孝道，使中华民族成为了一个和睦向善的民族。这一基本事实，早已被中国几千年的历史所证明。弘扬孝道中那些闪光的、富有生命力东西，就是今天传承中华优秀传统文化的必为之举。所以，只有走出孝的各种误区，才能将孝道中的优秀内容继承和发扬光大。

时下，还有一种流行的说法：无产阶级革命者是不讲孝道的，甚至还编造出各种各样的离奇故事来。持这种说法的人，如果不是受了国际上抹黑中国、抹黑中国领袖的反华思潮蛊惑，那便真的是对孝道存在着深深误区。

当许多革命者为了国家的兴亡、民族的大义离家投身革命的时候，那正是他们在尽大忠大孝。他们把对国家、民族、人民的孝与忠，放在高于一切的位置上，而把对自己一家之孝埋在了心底。我们从无数革命者留给后人的诗钞、书信中，都可以痛彻地感受到他们的无私之孝。

这里我们仅举开国领袖毛泽东的一件事为例。毛泽东一家为中国革命、为新中国诞生牺牲了7位亲人。他自己为追求中国人民的解放事业投身革命，一离家就是32年。20世纪50年代末，作为国家最高领导人，毛泽东第一次回到故乡湖南韶山。当晚住下，第二天清晨破例早起，做的第一件事是什么呢?是徒步上山看看父母的坟，因为他没能为双亲养老送终。毛泽东在坟前伫立良久，至今没人知道这位开国领袖当时都想了些什么。最后，从陪同人员手中接过松树枝，插在坟上，然后恭敬地鞠了三个躬。我们从毛泽东上坟的行动中，足以了解这位无产阶级革命家埋藏在心底的孝道。

当我们走出孝的误区，你会发现孝道还是祖先留给我们判断好人、坏人的价值标准，并且已经进行了2000多年的社会实践。比如：古代社会有一种民间向朝廷举荐官员的方式，就叫做“举孝廉”，就是用“孝”和“廉”两条标准选拔官员。这是不是很值得今天的我们深思呢?其实，冷静地想一下，那些连生他养他的父母都不敬不孝的人，能够尊敬帮助别人吗?能够尊敬、忠诚他的上司乃至国家吗?能够言传身教自己的子女恪守孝道吗?不可能的。正因为如此，本人多少年来与人交往中，始终遵守着一个信条：人无孝不可交也。

孝悌忠信礼义廉耻，是中华文化的核心部分，历经数千年沉淀与凝结，深深影响了每一位炎黄子孙。

孔子的弟子有子曾感慨：“孝弟（同悌）也者，其为仁之本与！”认为孝与悌就是仁的基础，这种思想显然是承袭孔子而来。孔子说“使老有所终”，就是要让年老者能有个合适的归宿，能生活得很好。这也是孝字的原有之意。

孝的甲骨文，上面是一个略写的“老”，下面是“子”，像是小子侍奉老人的样子，可见孝的本义就是孝顺，即《说文解字》言“善事父母者”。到了金文，字形结构基本无差别，并且在战国时期楚简上出现的孝字，已经有了后世隶书的味道。

孝在西周金文和西周文献中，是非常常见的字。这是因为，周人在探究人事怎样才能制约天命这个问题的时候，提出了自己的伦理思想，其中，就有孝这个道德范畴。在周人看来，追孝、享孝，对祖先“继序思不忘”（继承祖先的志向，铭记心中），可以祈福长寿，使后人幸福安康。追孝指敬重宗庙、祭祀等以尽孝道，兮仲钟的铭文中就有“其用追孝于皇考己伯”之言；享孝表示用物品祭祀以示孝心，杜伯盨的铭文之中则有“其用享孝于皇神祖考”之言。

孝，是人本性的一种流露。一个人来到这个世界，最先接触到的就是父母，最先感受到的就是父母的呵护，因此对父母的爱重和感恩，从这一刻起就浸润于心。儒家非常看重孝，这是因为儒家说仁，仁者爱人，爱人就要首先爱家人，由此推广出去，爱天下之人。正如孟子说的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，这个爱人是从爱自己推广到爱父母兄弟等有血缘关系的人，再推广到没有血缘关系的人，是层层递进的。所以孝是仁的根本。

我们常说百善孝为先。自古以来，孝就扮演了极其重要的角色。翻开古代典籍，“孝，文之本也。”（《国语·周语》）“孝，礼之始也。”（《左传·文公二年》）“夫孝，天之经，地之义，民之行也。”（《汉书·艺文志》）……这样的话并不少见，而老莱子彩衣娱亲、黄香扇枕温衾、子路百里负米等关于孝的故事，也屡屡可见。

但孝，并不只是善事父母，孝字应当包含更多的意思。《论语·为政》中记载子游问何为孝道，孔子回答说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”可见仅仅是奉养是不够的。而子夏问何为孝，孔子表示“色难”，即指面对父母时的容色，孝子对待父母时会因内心的爱敬而反映在容色上。可见孔子认为孝最重要的，还是在于内心的尊敬，这才是最难的。孟子就说：“孝子之至，莫大乎尊亲”（《孟子·万章上》）。

曾子也认为养是最基本的，孝还有更高的要求。《礼记·祭义》中记载曾子说，孝有三等：大孝是使双亲受人尊敬，其次则是不使双亲的名声受辱，再其次是仅能赡养双亲。这里，曾子认为“大孝尊亲”，也就是孝的高层次是使双亲受人尊敬。如何做到这一点？那么就要对自身的行为举止有所要求了。曾子认为，要谨慎自身行事，不堕父母之名，生活谨慎、对国忠心、为官严肃认真、临战不怯、诚实守信。也就是我们说的清清白白做人、干干净净做事、坦坦荡荡为官。

在中华文化中，孝，不仅仅是侍奉父母，更重要的是对父母由衷的尊敬，和对自身言行的严格要求、谨慎处世。（中央纪委监察部网站 施希茜）