【原文】 4.23 子曰：“以约失之者鲜矣①。” 【注释】 ①约：约束，拘谨。 【翻译】 孔子说：“因为约束自己而犯错误，这样的事比较少。” 【解读】 懂得自我约束的人少犯错误 宋代理学家朱熹讲：“君子慎其独，非特显明之处是如此，虽至微至隐，人所不知之地，亦常慎之。小处如此，大处亦如此，显明处如此，隐微处亦如此。表里内外，粗精隐显，无不慎之。”换做现代的话讲，就是自律。孔子认为，普通人决心身体力行，实践圣贤之道，虽然行动上能够坚持，心中却仍然有所放纵，导致行为也会出现偏差。如果能收敛自己的心绪，约束自己的思想，每件事都从念头开始严守规矩，怎么会出现差失呢。在身心上做到省约，不做放逸之事、非礼之事，就不会败坏道德而失去志向；在用度上做到省约，不做奢侈无益之事，就不会劳神伤财，所以过失自然会减少。 袁聿修是南北朝时期的北齐临漳（今河北临漳）人。他少年老成，性格沉静，很有见识。据说，他9岁时就做了州主簿，18岁时就做了州中正，兼 尚书度支郎中，后来又升为博陵太守，且政绩突出，很有声望。他之所以政绩突出又很有声望，主要原因是他能够为官清白自守，从不收任何贿赂。 据说他在做尚书郎的十多年里，从未曾接受过任何人家的一升酒喝。因此，在他的官地有不少文人联名为他立碑表彰，并送他一个雅号—“清郎”。当然，“清郎”也有为难的时候。有一次，袁聿修到外地考察地主官吏途经兖州。兖州刺史正是他的老朋友邢邵。二人叙述别情以后，邢邵拿出一匹白绸想送袁聿修作为纪念。 这就叫袁聿修为难了。不收，怕得罪老朋友；收，又怕留下什么不必要的嫌疑。但反复思索之后，袁聿修还是谢绝了，并留书曰：“我这次路过这里，与往常不同呀！瓜田李下，古人是很谨慎的。我们不能忘记古人说过的走在瓜地里不要弯腰提鞋子，走在李树下不要伸手整帽子的话。只有这样，才能躲避嫌疑。你的心意我领了。白绸不能收，不能留下不好的话柄。”邢邵很理解袁聿修的心思，就没有再勉强他。 比起袁聿修来，唐朝皇帝唐文宗就没这么明智了。 唐朝唐文宗时，有个叫郭宁的官员把两个女儿送进宫中，随后皇帝就派郭宁到邮宁（现陕西邮县）做官，人们对这件事议论纷纷。 皇帝就以这件事来问柳公权：“郭宁是太皇太后的继父，官封大将军，当官以来没有什么过失，现在只让他当邮宁这个小小地方的主官，又有什么不妥呢？”柳公权说：“按照郭宁的贡献和功绩来说，派他到邮宁去当主官，原本是合理合情，没什么好争议的，可是议论的人都以为郭宁是因为进献两个女儿入宫，才得到这个官职的。”唐文宗说：“郭宁的两个女儿是进宫陪太后的，并不是献给朕的。”柳公权回答：“瓜田李下的嫌疑，人们哪能都分辨得清呢？” 所谓约者束也，内束其心，外束其身。身上的毛病过失就好比树干、树枝和树叶，而心上的毛病过失则是树根。出了问题从身上改，能够改正某一个问题，却不能改正一类问题。只有从心上改，彻底转变了心中的念头，才能杜绝类似错误的再次出现。 子曰：“以约失之者鲜矣。” 子曰：“以约(1)失之者鲜(2)矣。 关键词：论语,里仁第四 孔子说：“用礼来约束自己，再犯错误的人就少了。” 孔子这里讲『以约失之者，鲜矣』，鲜是少。雪公引孔安国注，这是西汉的大儒，孔子的后裔，他批注中说，「俱不得中也。奢则骄溢招祸，俭约则无忧患也。」约，这是讲简约。如果能简约就没有忧患，所以失之者少。如果是骄奢，骄奢淫逸就容易招致祸。雪公批注中说，「能俭约，其失自少。」就是我们过节俭的生活。约是什么?生活处事待人，都稍微从简一点，不要搞那么复杂。譬如说生活不要奢侈，事情愈少愈好，多一事不如少一事，少一事不如无事。人事关系愈简单愈好，认识人多是非多，何必认识这么多人，搞这么复杂?简约，过失自然就会少。《礼记·表记》当中，这一篇讲到，「子曰，俭近仁。虽有过，其不甚矣。」这个讲得就很明显了。这个约，其实也是跟俭一个意思，俭朴的生活，简单的生活、工作，「近仁」。虽然达不到仁这个境界，但是近仁了，跟仁相近。没有达到仁这个境界，肯定会有过失，可是「虽有过，其不甚矣」，也不会有什么大过。就是这里讲的，「以约失之者，鲜矣」，你的过失就少。 「不俭，则生活奢侈，言语繁琐，办事令人麻烦，此皆不近仁，其失多矣。」这是雪公的批注，很好。如果生活不节俭，住很贵的房子，穿很多衣服，衣服你够穿，有两件换洗就够了。年纪不大，衣服特别多，鞋子特别多，这是奢侈!你看我到香港来，我就穿一双鞋子，天天穿同样的服装，不是很好吗?简约。现在人都有一个很奇怪的观念，好像天天穿同样的衣服，就怪怪的。这是什么?他觉我怪，我觉他也怪。特别是一些女孩子，很喜欢每天一套，服装不一样，好像有穿一样的服装就失礼人了，笑死人了。今年的服装刚刚出炉就得要抢购，要穿新潮服装，去年的服装还很新的，就觉得穿出去就笑死人了。我们师父常讲，笑死是他死，又不是你死。死了是他死，你跟他犯不上为了他而活。所以人总得智慧一点，生活奢侈本身是很累的，你这么大的房子你得去打扫，这么多的衣服你也得去整理，是不是?所以节俭的生活，自己又轻松，又少过失，何乐而不为?干嘛要这么愚痴。 言语繁琐也是，讲话古人常常讲，君子敏于行而讷于言。讷于言就是说话要谨、要少，甚至讲话好像笨拙一点更好，少讲话，结巴点别人不会说你错。你讲话多了，说多错多，过失就多。好讲话的人，常常走漏消息，这种人就没有信用，人家也不敢跟他讲话，怕他回头把我们这个私事都泄露出去，你就得不到人家的信任。那种讲话很少的，少言寡语的人，才会得到人的信任。所以《弟子规》上讲「话说多，不如少」，就是这个道理。办事也是，一切愈简单愈好，尽量不麻烦人。能够自己做尽量自己做，少麻烦人，少欠债!这都是什么?处世之道。如果生活奢侈、言语繁琐、办事麻烦，皆不近仁，这跟仁就远离了。「其失多矣」，过失就会很多。 下面雪公又引「程氏集释」，这是程树德先生《论语集释》，这是近代的学者，他也是批注《论语》批注得非常丰富，旁征博引，引汪烜的《四书诠义》讲，「约者束也，内束其心，外束其身。」他这个「约」是另外一个意思，刚才讲的约是俭约，这里的约，他把它做为束字来解释，就是约束，这个意思也很好。内约束其心，外约束其身，就是修自己的心和规范自己的行为。约束当然要有一定的标准，标准是什么好?假如大家还没找到标准，那我就推荐你用《弟子规》，用《太上感应篇》，用《十善业道经》，用这个三个根来约束自己的身心。你能够约束身心，当然「失之者，鲜矣」，你就很少犯过失，犯过失都是因为自己没有约束自己。你自己约束得很好，你念念都能够观照，不仅是言语造作有错误，你立刻能观察出来、能够改过，连起心动念你都能够改过自新，都可以防范不善念头，那你哪会有过失?这是可参考的。 蕅益大师就这个意思又引申一层，说了四个字，「观心为要」。观心为要就是讲约束其心，这是我写的，「约束其心，则鲜失」，就很少过失。凡人为什么会常常犯过失?因为自己的心念不能约束、不能观察，所以常常有那些不善的念头滋生起来。念头是行为的主宰，所以行为自然它就会有过失。「观心为要」，要是重要、关键。我们修学能不能成圣成贤，这是最关键的，观心为要。儒家非常注重观心。你看我们前面就看到曾子，「吾日三省吾身」，这就是观心。每天都检查自己三个方面，「为人谋而不忠乎?」、「与朋友交而不信乎?」、「传不习乎?」，让自己忠信和依教奉行，为人要忠，为人谋要忠，与朋友交要信，忠信正是夫子的大道。忠是在心，信是在言，传是老师的传授，要实习、要实践、要落实，依教奉行。 你看天天观自己，看看自己心是不在道上。每天观心一次，这已经算很了不起了。够不够?不够!观心要时时刻刻都在观，念头刚起，立刻警觉，这个念头是善还是不善。善和不善用什么标准?最具体的、最方便的标准，就是看这个念头是为人的还是为自己的。假如这个念头是为自己着想，那叫私。自私自利就不善，就是恶，就落到小人上。「君子喻于义，小人喻于利」，讲了自己自利上，立刻观照出来，把这个念头转换、放下;想别人，想别人是善，想别人的人是君子、是仁人。所以做君子、做仁人，每一个念头上都要去做，念念积累，日久功成，你就成了个君子，成了个圣贤。所以总在观心，能够观心才能够修心，才能够正心。《大学》里面讲的，「大学之道」是什么?「在明明德，在亲民，在止于至善。」「欲明明德于天下」，说到最根本处，就是格物致知、诚意正心，这就叫修身，修行。  心情記事人生是在不斷的成長當中領悟、成熟。歲月會增長吾人的智慧。希望我的部落格能帶給大家另一種省思，也帶給我自己放下的快樂。
200710180833論語 里仁第四（二十二）?四書－論語 里仁第四（二十二） 子曰：「以約失之者，鮮矣！」 「註釋」 約失：約是謹言、慎行的意思。失是過失、錯誤。 鮮：讀上聲，少的意思。 「語譯」 （一）孔子說：「言行謹慎，生活儉約，還有失誤的，那是很少的了！」 （二）孔子說：「人若能做到時時收斂放肆之心，凡事謹篤，言行合一，卻還會犯過失的情形是很少的。」 本章是孔子教人怎樣才可免除過失。 一般而言，凡聰明外露、縱情恣慾、奢侈浪費皆是招禍致失之根。反之，若能約束言行，適當的節制，自然寡過。 「約」，不但指著物欲之約，還包括光陰、精神、言語、物資、福氣等等，皆當惜之；然在此花花世界、外物紛紛之時局，引誘處處，此刻唯有守約立身，方足以安身立命。 / Xuite日誌 / 回應(0) / 引用(0) 沒有上一則|日誌首頁|沒有下一則 回應
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記住：不執著、不對立、不控制，行有不得，反求諸己。 遇到挫折或傷害抱持算了吧！不要緊！會過去的！心情會好過一些。 這是對自己的提醒！也是座右銘！
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以 約 失 之 者 鮮 矣
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