心 佛 眾生 三 無 差別 如何 解釋

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六祖壇經雲,「眾生即佛,佛即眾生,眾生若悟即佛,佛若迷即是眾生,」。眾生與佛,佛性不二,只因迷,悟,的不同而差異。

眾生之為眾生皆因,起心動念,用識的心來,盡思共度量,愚迷於生滅現象的,有無,得失,來去中而不自知,經雲,:「眾生皆有佛性」。若能識自本心,見自本性,於化身,用體的清凈法身及圓滿智的報身,三身一體,的體,相,用。來去自由,不來而來,不去而去,即是佛。佛與眾生,皆因人的,分別而有。

達摩祖師血脈輪雲「無時曠大劫以來是如本心,如本佛,自性真實,非因非果,法即是心義」。本有的清凈,圓滿不是心識之所得,而是本是具足。

眾生久遠以來迷失真如本心,以識心為主,為王,輪轉生死為眾生,而不知自家運手動足而不識,不知自心是佛,六祖壇經雲:「成一切相即心,離一切相即佛,前念不生即心,後念不滅及即佛,即心即慧,即佛乃定」。心佛,眾生本無差別,皆因人者心動,而產生種種,「是法平等,無有高底」。

心,佛,眾生,的空性,法性是同一性,不以名稱不同有所差異,如金鋼鑽原石,磨了角度會發光發亮,若一般的石頭,再磨也不會發光亮的。心,佛,眾生,本是為一,只因心的用處不同而有差別,如眾生的,識心,生滅心,現相心,頭腦心,度量心,我所心,,等而佛是如來心,真如心,菩提自性心,本心,涅槃妙心,,等眾生心為二法中的相用,佛心是,體,相,用的不二之法,

佛與眾生存乎一心,不同之用,而有了,心,佛,眾生,三者空性實無差別也。

故眾生心,要歸依,佛,法,僧三寶,佛,是清凈法身佛,法,是圓滿報身佛,是圓滿的智,僧,是千百億化神佛,亦是行也,三身原為一,因方便而說三。實為一也。

例如〈丹霞禪師章〉說到丹霞天然初與龐居士,同侶入京求選官,

因在途中,遇一行腳僧,同席喫茶,僧問:「秀才去何處?」

他們說:「求選官去。」

僧卅:「可惜許工夫,何不選佛去?」遂勸他們兩位去江西,

參見馬祖大師。以此可知龐居士與丹霞禪師,本係儒生,

是有心於功名的士子,結果棄儒從禪,成了馬祖大師門下的法將。

龐居士為何沒有出家,則與《維摩經》的思想,有極大的關聯。

師父:從四祖的〈入道安心要方便門〉,五祖的〈修心要論〉,

六祖的《壇經》,均引用《維摩經》,

縱然這些都是過的出家生活,也不否認居士亦可獲得佛法的實益,

這是釋尊時代開始即已有了的共識。

從《龐居士語錄》所見,他與女兒靈照是相依為命的,

後來的靈照,也是一位悟入無生、生死自在的大修行者。

若形容他的「家」況說:「家內空空空,空空無有貨。

日在空裏行,日沒空裏臥。空坐空吟詩,詩空空相和。

莫怪純用空,空是諸佛座。」

這是《維摩經》的〈問疾品〉及〈入不二門品〉的思想形態。

他自己的內在雖是空寂常「無事」,仍不離世間塵勞的範圍,

心,和佛和眾生,都是平等的,因此才會引起「無緣」之「大慈」、

「同體」之「大悲」這是維摩詰所說的菩薩境界。

我們講心、佛、眾生,三無差別。其實這一句話,是釋迦牟尼佛講的。  

釋迦牟尼佛坐在菩提樹下,夜睹東方明星,祂領悟了以後,祂站起來,祂第一句話就是這樣子講:「很奇哉。」,奇哉就是很奇怪,原因眾生都是平等的,祂講了這一句話,原來眾生都是有佛性的,祂開悟以後,祂知道心、佛、眾生三無差別,這一句話也可以講是密教的。密教是怎麼講的?你就是佛,眾生都是佛,很簡單的講,你、我、他都是佛,在佛性上講起來,全部都是平等的,佛陀講的。  

所以當初我寫「盧勝彥就是佛」「蓮生活佛就是佛」,就已經很多人批評了,你講蓮生活佛是活佛,就很多人……。你說盧勝彥是佛,是華光自在佛,很多人都要指指點點。你說你自己是阿彌陀佛?哇!更大了,是佛王之王耶!人家就會講話了:「盧勝彥哪裡是阿彌陀佛?」,這個都是渺視,其實你真正懂得佛陀的話,心、佛、眾生三無差別。講自己是佛哪裡什麼錯?應該是沒有錯的,有錯的話,應該是CRAZEPEOPLE,你進了精神病院以後,你講:「我是佛、我是佛!」,天天在那邊跳來跳去說「我是佛」,那當然不是。他講他是科林頓,當然也是不是。他講:「我是蔣介石。」,那當然也不是。那些精神病院的人都是講他自己是媽祖、是上帝、是耶和華、是耶穌。那是精神病,今天盧勝彥不是精神病,但他講他是佛,這個你就要用腦筋想一想,佛陀講的,釋迦牟尼佛講的,眾生都有佛性。密教裡面講的,你就是佛,我就是佛,這個就是證明心、佛、眾生三無差別。  

問題在哪裡?因為你還迷惑,你還不知道佛性,所以你是眾生,當你佛性顯露的時候,你當然就是佛了,眾生也是佛,只因為眾生迷,還不能悟,眾生悟了,就是眾生佛,一點差別都沒有的。所以開悟的人,你自己是佛,並沒有什麼錯,除非他已經進了精神病院,當然是妄,是一種幻,幻想自己已經是佛了,幻想自己是耶穌,是耶和華,是上帝,是媽祖婆,「媽祖婆」(台語),是梨山老母。那個都是一種幻覺、幻聽產生出來的結果。你沒有幻覺、幻聽,你是真實的佛性的顯露,你當然就是佛了。佛只是一個名詞而已,真正講起來,祂是悟者,是一個開悟的人,當然就是佛,對於宇宙之間的事理,你都能夠清楚明白,你懂得的,你明白生死,明白輪迴,明白因果,明白大圓滿,你當然就是佛了。而且你不但明白,你去實踐,你就是一個開悟的人,當然就是佛。佛只是一個名詞而已。  

所以佛陀的教化,一般來講,很少人理解的。他雖然說他信佛教,其實他也不明白佛是什麼。有很多人講:「我信佛教。」,佛教是什麼?「佛教就是捐錢。」,捐錢是什麼?「做善事。」,這個就是佛教啊?那差佛教很遠!佛教就是捐錢、做善事嗎?不是啊!佛是教你覺悟宇宙之間的真理,才是佛的教化。你信什麼?「佛教。」,佛教是什麼?「燒香拜拜。」,燒香拜拜那哪是佛教,那是表面儀式啊!真正的佛陀的教化,是明白宇宙之間一切的真道、真理、真如。你一切的行為合乎真如,你的言語合乎真如,你的外相合乎,內在真如發光,這個真是真正的。所以「佛教」很多人誤解,有時候偏得太遠,差得很遠。家裡擺一尊佛像,他說他這個就是佛教。佛陀的教化,是要你明白宇宙之間的至理,這個才是真正的佛教。  

密教的修行,可以即身成佛,就是說一世就能夠解脫。為什麼呢?因為它有廣大無量之間的供養、禮拜、皈依,顯現他的金剛心的光明發露,這樣子才能夠即身成佛。所以一般的修行要經過三大阿僧祇劫,是要經過很久的時間,累積所有的功德能以後才能夠成就。密教因為有廣大的功德無量,才能夠即身成佛。所以我們修行密教,是有很好的善根緣,很好的根器,很好的因緣,你才能夠修行密教。當然我們不能講說:「你看到佛做禮拜,這個不是佛教。」,這個也是,是的,只是佛教當中的一項,表面上的儀式。我們也不能講說:「捐錢去做善事,那個不是佛教。」,那個也是的,那個只是佛教當中的一個方法,累積功德當中的一個方法。  

最終的目的是把這些功德集合起來,把自己內心的光顯露,看見明體。  

嗡嘛呢唄咪吽。