天命 之 謂 性 率 性 之 謂 道

【原文】

天命之谓性[1]，率性之谓道[2]，修道之谓教[3]。

【注释】

[1]天命之谓性：人的本性是上天所赐予的。命，赋予。性，指天赋予人的本性。

[2]率：循，遵循。道：是指事物运动变化所应遵循的普遍规律。

[3]教：教化，政教。

【译文】

天所赋予人的就是本性，遵循着本性行事发展就是道，把道加以修明并推广于众就是教化。

【思想】

在远古时候的殷周，已经有“天命”的说法，当时的统治者们自称“受命于天”，把自己的想法说成是上天的旨意和命令。我国儒家学派保留有“天命”的思想，例如儒家学派创始人孔子就曾说“畏天命”、“五十而知天命”。“天命”一直是儒家学说的重要内容。

【解读】

秉承天命，天人合一

《

》开宗明义，肯定：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”提出“性”、“道”、“教”三项，用以解释“道”的渊源。作者认为：上天以阴阳五行的道理来交付给人，人类运用这些道理来修成诚的美德，这就叫做“性”，人有了性之后，做事遵循它，这就叫做“道”。圣人应当运用“道”去约束民众，对他们的行为加以限制，使做事过分的人回撤，使做事不及的人前进，这就叫做“教”。在作者看来，先有“性”，后有“道”，再有“教”，“性”、“道”、“教”三者是相承的，在逻辑上有着前因后果的联系。

“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”可以说是“天人合一”理论产生的一个源头。这三句话是《中庸》的开端。理解这个开端是我们进入《中庸》的关键。

在这里，“天命之谓性”就是说，人类起源是天之所造，是天的一部分，他所含有的特殊性即人性，是与他的知识（生来就有，区别于动物的天性）联系在一起的。人本身就是一个“仁”。这个“仁”，以他的知识为特征，善与恶、真与假、美与丑萌发的种子，就是“天人合一”的理念。

这里“天命”中所谓的“天”并不是现代人自然意义的“天”。这个“天”，是具有人格意义的至上神。在儒家看来，人自降生之日起，就必须听从“天命”，在“天命”中完成自己，成就每个人异于禽兽的本性，完成“天命”的赋予。

在《中庸》里，“天命”是内在于人的，它不是以外在于人的姿态为人立则，向人提供某种规范，而是直接进入人心形成人性，给人以命令。在这一传输过程中，给令者是“天”，而受令者则是人，人性直接秉承“天命”而来，而“天命”是每个人得以成就人性的直接原因。在这一思想中，人必须完成“天”所赋予之“命”，因为这正是人异于禽兽能成为人之处，亦即人性的成就之基。《中庸》这一思想后来为

及宋明儒陆王学派所继承。孟子道性善，曰求放心，陆王曰心即理，便是这一思想的延续与发展。

钱穆先生在一次名为《中国人的思想总纲》的学术文化讲座中，曾这样解释《中庸》开卷的三句话：

“四书里《中庸》的第一句，就说‘天命之谓性’。天命赋予你的，就是人之禀赋，这就叫做‘性’。人受了此‘性’，就在人之内有了一份天，即是说人生之内就见有天命，这不就是通天人了吗？所以中国人特别看重‘性’字。我此次来讲中国的国民性，就是这意思。为什么你的‘性’这样，他的‘性’那样；中国人的国民‘性’这样，西洋人又不这样。这需要拿天时气候、山川地理、历史传习等种种，会合起来讲。简单说来，这即是所谓‘天命’。天在哪里？就在我本身，就在我的‘性’。我的性格，就是天的一部分，我们人就代表着天了。可是一个人只能代表天的小小一部分。你是一女子，便是天性之阴；你是一男子，便是天性之阳。人分阴阳，天亦分阴阳，如昼夜寒暑等。中国的阴阳家便喜欢从这里讲。此处不详说。”

‘率性之谓道。’‘性’可以讲是天性、人性，‘道’亦可讲是天道、人道。率，遵循义。遵循你的天性而发出的，便是人生大道，亦可说是自然大道。饥思食，渴思饮，寒思衣，倦思睡，都是率性，即都是道。违背人性，就非道。魏晋清谈讲坦白，讲直率，把你的内心坦白直率地表现出来，这就偏于道家义。儒家言遵循，工夫便要细密些。但儒道两家还是一义，都是通天人。或许一个种田人比一个读书人更能近于道家言的率性，而一个读书人则需要懂得儒家言的率性。所以儒家要讲修身，而道家在此则不多讲。换言之，道家重在讲自然，儒家则更注重讲人文。率性之谓道，亦即天人合一。”

‘修道之谓教’。人道需包括天地及社会人群，故需随时随群而修。周公所讲的道，孔子出来修，以下仍需不断有人起来修，此便是‘修道之谓教’。亦即是司马迁所谓通古今之变。有变便需有修。但尽有修，还是这一道……修道之‘修’，有修明义，有修正义。周公讲的道，孔子起来修正，又继续有孟子、董仲舒起来把孔子之道修明修正。另一面说，

、老子亦来修正孔子之教。所以《中庸》开始的三句话，实是含义无穷。

”的确如此。这三句话听起来简单，但是它的含义却极为深奥。它不是针对现象界所作的描述，而是基于长远的传统与独到的见识，对于人性的本质所作的论断。这是一种信念，但它不是没有根据的信念，这种信念不是由经验归纳而得，但却可以用来说明人的主要经验。换言之，人之所以构成如此的人类世界，既要求分辨善恶，又要求行善避恶，好像真有一种命令在其中主导，其原因正是《中庸》所要说明的。

【解读2】

天命之谓性，率性之谓道

每个人开蒙启智之后，都会好奇地探寻自己是从哪里来的，但总是不得要领。作为中国传统文化中最具哲学意味的经典，《中庸》开宗明义，回答了世人普遍关心的问题：天命之谓性。这句话说得言简意赅，玄远深邃，颇难理解。要想明白这句话的含义，必须参透“天命”和“性”两个关键词。

在科学昌明的当今社会，我们尚且不能回答生命起源的问题，就更不用说两千多年前的古人了。所以，先哲把生命和人类智慧的起源笼统含糊地归结为“天命”。那么什么是“天”呢？姑且理解为宇宙世界的最高主宰吧，类似于西方的上帝。但是，儒家的“天”不同于上帝，它在赋予人生命的同时，也赋予某种需要个人来完成的使命，这便是“天命”了。换句话说，《中庸》认为，人是肩负着某种使命降临人世的。更为奇特的在于，当上天赋予人“性命”之后，人便有别于其他动物，获得了一种独特的自觉完成使命的能动性。故而，《中庸》视野下的人，能够感知天命，发挥自己的才能智慧，主动地体认、回应并完成上天的使命，成就自己圆满的人生。

在赋予人使命的同时，上天也同时给予人类共同的智慧和独特的个性，“使命”“共性”“个性”的综合，便是《中庸》所说的人之“性”。所谓“共性”，是说每个人的生命中，有很大一部分是与芸芸众生完全相同的，比如生老病死的自然规律，比如饥餐渴饮的基本欲求，比如喜怒哀乐的情感流露，等等。所谓“个性”，是说人的天性中还有一部分是自己独有的，比如性格爱好、饮食习惯，比如精神气质、先天禀赋，等等。每一个具有独立人格的个体，正是因为禀受于天的、生来具有的这些资质，才能得以完成上天的命令，实现生命的价值。

这些道理我们是怎么知道的呢？答案是通过圣人了解的。圣人负有特殊的使命，他们以其特殊的禀赋，洞察宇宙世界的本源，比常人更明确地感受到人类的“天命”，并掌握了体认天道的具体路径。他们总结宇宙世界、人类社会发展的客观规律，阐述人们修身养性的方法，解说构建和谐社会的策略，引导人们获得成功，这被称为“圣人之道”。上天就是通过圣人把这些道理传播到人间的。

与圣人不同，世俗之人的成功，在于领悟圣人之道后，充分发挥自己能动之“性”，修成崇高品德，感化周围民众；磨砺杰出能力，造福社会国家。要想达成这样的目的，需要我们“率性”而为。“率性之谓道”，这便是《中庸》给世俗之人指出的成功之道。也就是说，我们要想获得人生的成功，必须认清自己的“天命”和“个性”，从自己的兴趣爱好出发，完善自己的性格，提高自己的能力，在此基础上建功立业。

“人啊，认清你自己！”这是几千年前古希腊阿波罗神庙上雕刻的名言，被芸芸众生奉为圭臬。可是，这句话对于如何认识自己、认识自己的目的是什么、怎样实现人生价值，都没有述及。而“天命之谓性，率性之谓道”则清晰地告诉我们，要从天命角度认识自己，认识自己的目的是实现人生使命，达成人生圆满的途径是“率性而为”。相较古希腊名言，《中庸》的见解不仅同样高深，而且更为丰富全面。

古罗马皇帝哲学家马可·奥勒留在其哲学著作《沉思录》中曾经写下了这样一段话：“人最智慧的生活，就是顺应自己的天性去生活……”而依据《中庸》理论，则可以说，人的成功便是正确定位人生，发挥出自己的无限潜能而有所作为。

“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”许多文学爱好者通常喜欢把这三句话，称为《中庸》的“三纲领”，意思是说它是整部《中庸》最重要的部分。由此可见这句话之重大意义。

《中庸》中所讲的“天”是抽象的，代表形而上的道，也可以把它当作为宇宙之间万事有一个不可知的力量。“天命之谓性”，人性从哪里来？天命。命不是下命令的命，这个命是当成赋予、给你的，生命当中自然有这股力量给你，这就是“人性”。简化起来讲，人性的来源，自然的禀赋，这个就是“性”。在儒家的观点，认为人性本来是至善的，不坏的；坏是后天影响改变的。从性善派的这个思想来看《中庸》，所谓讲“天命之谓性”，这个性是本来干净的、纯洁的、善良的、无私的，总而言之，至真、至善、至美；拿西方的哲学观念，真、善、美的。这就话是为了告诉我们生命的本源。

“率性之谓道”，顺着本性做事就叫做“道”。时时率着我们身中的天性，便是接近大道了，便是在修道、得道之中了！我们人的生命也是一样，自从有了这个生命之后，我们已经具有一个性理与规则了，率着我们本性内的规则，去做人做事，便能能圆满我们的生命，也是圆满了我们的一身之道。没有了性，万物的规则都乱了，世上还有什么不变的定理是值得钻研学习的呢？还有什么伟大的成果是可以期待的呢？世上的一切成就，皆因万物的背后有一个“性”字，在主宰着这一切，但或许世上再聪明的人都无法真正了解它的始末。只是它已俱足一切，且已经与生俱来，任何人只要懂得运用它、启开它，再笨的人都可以得到最大法益，不分智愚，人人所固有！

而“修道之谓教”这话的意思是说，能够教导我们去圆满自己的一身之性的这种团体，我们就称之为“教”！这个团体组成的目的，都是要以引导人们去照见纯真的本性为主轴，才不失去这一个宗教团体成立的本质。

以上便是我对这三句话的理解和认识。可能因为在之前的读书、工作中，对儒家文学论著并没有过多的接触和学习，甚至就连中学时候学的十则《论语》也只是停留在死记硬背的层面上，并没有真正去理解其中的含义。所以当读到《中庸》开头的几句话就觉得吃力，每句话都要查好多资料才会真正理解其中的意思。

“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”或许会对我今后的工作和生活起到一些引导作用吧！无论是做产品还是做设计，我都值得去不断地探索人性，领悟人性。或者去运用我对人性的理解，去做设计、做产品，或者更多的是做人！

今天所学的，是整个中庸的心法所在，也是总纲。甚至可以说，弄懂了这三句话，中庸也就懂得差不多了。

所以我尽量给大家讲清楚，大家也尽量的去领悟，但是要真正的去体会它的精髓。可能需要把整本中庸学完，然后再回过头来去看，可能又会有更近一步的理解。

“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”

这三句话为了帮助大家理解，我先把普遍比较认同的一种白话文的译文放上来。

译文：“上天赋予人的品德叫做本性，顺着本性去做事叫做道，人们培养并遵守道叫做教化。”

很多的时候我做经典注释的这个讲解的时候，我不太愿意用白话文去解释它，尤其是这三句话，因为它的内容和含义太大了太深远了，你很难用简单一句白话文去概括它的意思。

“天命”在儒家经典当中其实是多次出现的，孔子就曾经说过五十而知天命,那个时候的天命可能就是一种天地自然的法则，一种规律，其实我个人觉得这个天命跟中庸的天命，是可以画一个约等于这样的一个符号，就是老天，宇宙。

孔子曾说，“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”

畏就是害怕，害怕天命，害怕大人，害怕圣人之言，这个害怕，还不同我们简单意义上面的害怕，是既敬且畏的意思，就是敬畏天命。

在中庸里面这个天命，各家的注解也是非常非常的多，比较通俗的注解呢？是说天生所具有的就是本性，是自然而然的这个本性，是上天赋予人的品德，这个就叫天命之谓性。

其实上面这两个还是有一些区别的，一个就是你自然而产生的。一个就是老天给你的，而我所说的这个上天赋予人的就是品德，就是老天赋予你的东西，在你身上体现出来，就叫做性。天和性是两码事。天是天，性是性，我比较倾向于这样的一个注解，当然大家也可以根据自己的理解。

为什么连孔圣人都说他是五时而知天命，50岁了他才达到真正认识世间规律，所以要想弄明白这个性是不容易的，你的本性是什么样子的呢？这是值得我们每一个人。一生的时间去探寻的。

“率性之谓道”

就是说你先把我们的自己的人性的那点事给琢磨明白了之后，你就能够想明白该去做什么事，你才能够去顺着本性去行事。所以，性是源头是根本啊，就是不停的去关照自己的本性。是我们首先要做的事情，本性是老天赋予你的才叫本性。其它的七情六欲什么的，你就不要说那是本性啊。当今很多人把自己的情和欲理解成自己的本性，这是不对的。情和欲都不属于本性范畴。比如说这个事情，我很高兴啊，很快乐，我得到了一件特别好看的衣服啊，我今年考试考了100分啊，我突然一下子升职了啊，涨工资了，这些都是可以让我们的心情特别好的东西。

或者是我遭遇到重大的挫折，我失恋，或者配偶分开，或者我的孩子受伤，或者我的父母过世等等之类的，那我在这个过程当中，我的那种心情状态就极致的低落，哀伤乃至于绝望。这些都属于情的范畴。不属于本性，另外还有一种的就是欲了，比如说我对权力的贪求对美色的贪求，对各种事物的贪求或者对美食等等之类的，如果它都有一种过度贪求。那这些都属于欲。我们好多的时候是欲在牵引我们前进。就是人有一些欲望也无可厚非，就像我们想要吃饱，想要穿暖。这是一个基本欲望，对不对？那就是这些欲望指引着我们人生不断的奋斗和前进，所以适度的欲望。儒家是不反对的啊，儒家是认为你要寡欲。而不是灭欲。而真正本性的范畴就是天地自然运行从而给到你的。就像孔子所说的，他一句话不说，但是万物资生，就是天地间所有的东西，都被他关照，都被他帮助，都被他温暖，都被他养育。我们呼吸的空气，我们闻到的花香，我们吹到的清风，我们喝到的泉水，我们吃到的食物，我们身上穿的纺织品，让我们保暖。这些都是天地赋予我们的东西，你看，他不声不响，就滋养万物。所以他的品德是多么的醇厚啊，这种醇厚的品德，才能滋养人的性。第二句话就是在这样的性下，顺着这样的本性去行事，才叫做道。

“修道之谓教”

结合刚刚所说的这个道。就是儒家思想认为，如果我们不去进行相关的思考和修炼，那人生一定都是迷惑的。人只在事件当中去臣服，就一定会被大环境所裹挟。走着，走着就完全忘记自己是谁，完全忘记自己需要什么，然后自己还浑然不自知，所以如果我们不去自我脱困，自我去思考，去探索，人的一生都会在这种困惑，迷茫当中。这就是要修这个性，走这个道，行这个教的原因，就是要明德清明，止于至善。

比如刚刚说的这个道。它不是歪道斜道啊，你只要是顺着本心，你道的目标就是止于至善，他一定是顺着止于至善的那个方向去的，不会走歪。所以我们去把这些东西，在自己的生命当中去逐步逐步的解锁密码去解通了，去长固自己的本性，去修行，去修心。那良善的东西就一定会指引我们。所以我刚刚所说的情和欲，就会对我们的影响越来越弱小。其实我们生活当中的好多的事情并不是心性在影响我们，是情和欲在影响我们。所以就是要来修这个性，就是要来行这个教化。当我们认识到了这个，就会走上止于至善的道。这就叫做教化，在走这个道的过程当中，我们自我的修养，自我的培养，自我的修心修行，也是教化。我们走上这个教化的路。好多的人都认为教化好像是不太舒服的词，是不是你要来教育我。其实教化本身是一个很美的词。它有教育的含义也有感化的含义，实际上既有教又有化。我们在企业管理当中常说，教的多自然管的少，这是在讲教。这个化是感化，是天的化，育的化，这个字又特别特别的美。把人世间的很多的戾气，人自身很多过了头的情和欲都把它给化掉，这就叫做教化，所以，“修道之谓教”就是要修炼教化的方法，去教化自己，去教化他人。

“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”

它不是一个具体的方法，但是它是一个指导总纲，这个指导总纲可以帮助我们去理解中庸的深刻的含义，更重要的是让我们能够在生活当中实实在在的去醒悟。让它映照到我们的本心本性当中去，那么我们跟这经典，就会产生一种互通交流和共鸣。

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