論語.里仁:君子之於天下也無適也無莫也義之與比與下列何者的意思相近

《論語·里仁篇》4.10 子曰：君子之於天下也，無適也

4.10 子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」▲莫：必不行；不可行；不肯；不要；不能。▲義：正義，合宜的道德、行爲或道理。▲比：從，親近、相近、靠近。【譯文】孔子說：「君子對於天下的人和事，沒有必行的，必不行的，只看是否合乎義。」

《論語-里仁》73、子曰：君子之於天下也，無適也，無莫也

子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，楊伯峻《論語譯註》無適也，無莫也，義之與比，典型的儒式彈性理論，故，擇其善者而從之，其不善者而改之，故，君子不器。無適也，無莫也，亦爲儒式思想自由論。君子之於天下，自當不器，若遇不如己者，便適之，莫之，唯吾獨尊，豈不錯失改過從善良機？

讀四書·論語丨子曰:「君子之於天下也,無適也,無莫也,義之與比。」

摘自：《論語·里仁第四·第十章》 原文：子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」 朱子解讀：適，丁歷反。比，必二反。○適，專主也。

我讀論語小記:里仁第四·君子之於天下也,無適也,無莫也,義之與比

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《論語》中君子的10條準則,看看你符合幾條?

《論語》中君子的10條準則，看看你符合幾條？兩萬多字的《論語》中「君子」一詞便出現了一百多次，可見孔子對於「君子」行事是多麼的看重。」直到今天我們還常常用「君子一詞來作爲一個衡量人的標準。一、子曰：「君子不器。」出自《論語·爲政篇第二》。君子不會像器具那樣，只在某一個方面有用處，而應博學多識，在多個方便都有著相應的技能。二、子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」

《論語》裡仁第四 原文及誦讀音頻

換個角度讀《論語》君子之於天下也,無適也 無莫也 義之於比4.10

子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之於比。譯文孔子說：「君子對於天下的事，無所謂必行，無所謂必不行，只要符合道義就可以了。」莫，必不行，絕對不能做的事。義，是孔子的核心思想之一，指所有合宜的言、行。義是仁的外在表現形式，仁是義的內在準則。

分不清君子小人，怎麼做君子——《論語》學習76-77

，無適也，無莫也，義之與比。」【傅佩榮譯】孔子說：「君子立身處世於天下，無所排拒也無所貪慕，完全與道義並肩而行。」孔子在《論語·微子8》篇中說：「我則異於是，無可無不可。」 表達了同樣的觀點。我查閱了相關資料，還有一種解釋是這樣的：君子對於天下人，無專主之親，無特定之疏，惟以道義是從。

78.無適也,無莫也,義之與比.

，天下也。無適也，無莫也，義之與比。孔子講，「君子之於天下也」，君子啊，「之於」就是對於天下人，天下「」是指的天下人。「無適也，無莫也」，「無適」，就是沒有專門對，那一個人來親，「無莫也」，也沒有特定的，對於那些人是疏遠。「無適也，無莫也」，兩句話的意思是說，一個君子對待天下人，沒有特定的對於某人很「親」，對於某人要「疏」，沒有。那麼究竟怎麼說法呢？

《悟學.第237篇》君子貞而不諒

《悟學.第237篇》論語. 衛靈公第十五.新解讀（三十）悟學.十八子 202004301537 子曰：「君子貞而不諒。」【譯文】孔子說：「君子固守正道，而不拘泥於小信。」君子權變無常，若爲事苟合道，得理之正，君子爲之，不必存於小信，自經於溝瀆也。」

《論語》詳解:給所有曲解孔子的人71——子曰:君子之於天下也,無適也,無莫也,義之於比.

，無適也，無莫也，義之於比。那種號稱天下無「適」無「莫」，然後就扮成所謂的高人高士者，不過是「適」去「莫」這些所謂高人高士的無聊玩意。君子眼裡，無淨無汙，天堂地獄一任往來，君子可以混跡於小人堆里「取義」之於「比」，呈現一種「比」的容貌，行小人行卻無小人之「適」與「莫」。 一般人都把菩薩「適」「莫」於一些自己想像的神聖事物，但難道乞丐、妓女、面首、殺人犯里就沒有菩薩所行？

同讀論語·論士與君子(君子之於天下也)

子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之於比。」——《論語·里仁》章旨：孔子言君子不固執成見，只求恰當、合理，一切以義爲取捨標準。注釋：適：音dí，專注，即「絕對如此」。莫：不肯，即「絕不如此」。解讀：孔子以「義」爲衡量天下事情的標準，因爲天下一切事情，本身並無可與不可，完全取決於事情是否合宜，本章的「義之與比」，正提示了可與不可的衡量標準。孔子不喜歡於是固執拘泥的人，儒者行事應該通權達變，孟子推崇孔子是「聖之時者」，因爲孔子「可以速則速，可以久則久，可以處則處，可以仕則仕。」，而其準則，即在於合「義」與否。

論語裡仁第四4.10、4.11、4.12原文及翻譯

論語裡仁第四4.10原文及翻譯「原文」：子曰：「君子之於天下也，無適①也，無莫②也，義③之與比④。」②莫：不可以。③義：適宜、妥當。④比：親近、相近、靠近。「本段的意思及翻譯」：孔子說：「君子對於天下的人和事，沒有一定如此，沒有不可如此，只以正當、合理作爲標準。」「解讀」： 孔子認爲，有道德的君子爲人低調、公正、善良，從不鋒芒畢露，對任何事情不盲從、不跟風，只以「道義」爲基準。

《論語》之《里仁第四》「君子說」及其釋義

1-10. 子曰：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」釋：孔子說：「富有與尊貴是人們希望得到的，不用正當的方法得到它，君子不會要。貧窮與低賤是人們厭惡的，不用正當的方法擺脫它，君子不會擺脫。君子離開了仁德，又怎麼叫君子呢？君子連一頓飯的工夫都不違背仁德，緊急時刻也必須遵守仁德，流離困頓時也一定遵守仁德。」1-11.子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」

論語-里仁篇26則

1 子曰：「里仁爲美。擇不處仁，焉得知？」2 子曰：「不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。」3 子曰：「唯仁者能好人，能惡人。」4 子曰：「苟志於仁矣，無惡也。」5 子曰：「富與貴，是人之所欲也。不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也。不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」

那些源於《論語》「里仁篇」中的成語

而《論語》作爲國學儒家經典之作，一直被奉爲圭臬，是中國傳統文化的核心，其內容博大精深，包羅萬象。《論語》在中國傳統文化中的地位舉足輕重，他主要內容講述了如何成爲一個真正的人，怎樣在修身齊家治國平天下上實現安邦立國的偉大使命。《論語》這部不朽之作，影響了中華文明。

《論語》品讀71:子曰:君子之於天下也,無適也,無莫也,義之於比.

無莫也，義之於比。 但光無「適」無「莫」，依然不是君子所爲。君子無「適」無「莫」天下任何一物，但也不輕視天下任何一物。那種號稱天下無「適」無「莫」，然後就扮成所謂的高人高士者，不過是「適」去「莫」這些所謂高人高士的無聊玩意。

論語必備精選之里仁篇(上)

◎論語必背 精選里仁篇（上）人而不仁，如禮何4．9 子曰：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」解讀：這裡緊接著昨天的4.8都是關於道的討論。點名求學問道者應當首先過衣食之欲這一關。在學而篇中的「君子食無求飽，居無求安」與之密切相關。

《論語》之里仁

君子離開了仁德，還怎麼去成就君子之名呢？君子是連一頓飯的功夫也不能違背仁德的，倉促緊迫的時候是這樣，顛沛流離的時候也是這樣。」「君子愛財，取之有道」，這是仁者與不仁者在對待財富與權力地位上的區別。「不義而富且貴，於我如浮雲。」（《述而》篇7.15）這是仁者對待不義之財的態度。

30. 下列選項中，前後文句涵義相近的是:(甲)「犁牛之子，騂且角，雖欲勿用，山川其舍諸」－「歹竹出好筍」(乙)「董之以嚴刑，震之以威怒，終苟免而不懷仁，貌恭而不心」服」－「道之以政，齊之以刑，民免而無恥」(丙)「狗彘食人食而不知檢, 塗有餓莩而不知發」－「朱門酒肉臭，路有凍死骨」(丁)「貨惡其棄於地也，不必藏於己；力惡其不出於身也，不必為己」－「所欲與之聚之，所惡勿施爾也」(戊)「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比」－「君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之」
(A) 乙丙丁
(B) 甲乙戊
(C) 甲乙丙
(D) 丙丁戊