第24篇 读书杂谈之《庄子》 庄子：“相濡以沫，不如相忘于江湖”，下半句才道出真知 庄子：有些东西，你抓得越紧，越容易失去，不如安时处顺  “相濡以沫”这个成语，出自《庄子.大宗师》，“相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。” 原来，庄子是用这个比喻，来形容入道。上半句是比喻，下半句才道出真知。当一个人，在精神上不追求两极分化，善恶两忘，即可合一而入道。 其一，鱼相忘于江湖，人相忘于道术。鱼在水中游，自由自在，一旦鱼离开水，上到陆地，就会很痛苦，庄子用“相濡以沫”来形容这种苟且残喘。所以庄子说，相濡以沫，不如相忘于江湖。鱼儿回到水中游，多么自由自在。 鱼离不开“水”，就像人离不开“道”。庄子用鱼和水的关系，来说明人和道的关系。 《庄子》曰：“鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰，鱼相忘于江湖，人相忘于道术。” 当人远离“道”时，就像鱼离开水，只能靠“相濡以沫”来苟且残喘，活得很辛苦；当人能做到“无事而生定”时，自然人不远道，就像鱼儿回到水中一样。 无事而生定，并不是说没有事情发生。 一个人在社会中，每天都会处理很多事情。“无事”是一种心态上的放松，当做事时，就潜心做事，当不做事时，就把事情放下，清空为零，这就叫“无事”。现在说的“不把工作带回来”，“不把坏情绪带回家”，就是类似的说法，人要学会“定静”，就需要学会“放下”。 其二，安时而处顺，不被物牵绊。《庄子》曰：“得者时也，失者顺也，安时而处顺，哀乐不能入，此古之所谓悬解；不能自解者，物有结之。” 当来时，我就来；当去时，我就顺应而去，这是安时而处顺。那些做不到安时处顺的人，就会因为来去，聚散，而生起悲欢离合之情绪。所以，能做到安时处顺的人，悲喜不入心，这就是古人所说的解脱了一切的牵累。而那些不能自我解脱的人，那是有外物束缚着他。 有些东西，你抓得越紧，越容易失去；与其这么用力，不如放松，顺其自然反而能得到更好的结果。 其三，物我两忘，顺势而为。人的认知变了，言行也会跟着变化。 当一个人的境界，能达到“物我两忘”，世俗中的恩恩怨怨，就极少能影响到自己的心境。他们也有悲欢离合，也有喜怒哀乐，但是会让它自然发生，自然消逝。来的时候，高高兴兴地来；去的时候，也不留下牵绊。这就是顺势而为。 当一个人心生“我执”，烦恼就开始升起。该来的时候，拒绝；该走的时候，不放手；不顺应生命的自然流动，人就会被“自我”困住。 每天解读一篇经典，喜欢的朋友，可以点关注，和我一起坚持读书、提升自己。本文由易瑾还原创，欢迎转发，分享给更多人。返回搜狐，查看更多 责任编辑： 撫典識慧 「相濡以沫」為什麼「不如相忘於江湖」感悟莊子智慧 文／秦順天
明 陸治《夢蝶圖》，絹本。（公有領域） 兩條相濡以沫的魚，沉浸在相互依附的滿足中，黏膩得彷佛誰也離不開誰，這種相親相愛固然感人，但魚兒應該清醒：它們不過是泥濘境遇中的暫時聚湊。 與骷髏對話 莊子曾經枕著一個骷髏入睡，夢中有了與骷髏的對話。 莊子說：我請主管生命的神來恢復您的形體，讓您重新長出骨骼，豐滿您的肌膚，讓你返回到您父母、妻兒身邊，重享天倫之樂，再續夫妻之緣，讓您回到鄰裡和朋友中去再度人生，好不好？ 骷髏皺眉蹙額，非常憂慮地說：不要啊，我可不願意拋棄南面稱王一般的自在快樂，再去人間，自討人世營營之苦啊！ 人一生下來，憂慮隨之，終其一生的拼搏與勞苦，死亡才得以休息，所以莊子也把死亡叫做「歸真」、「復原」。 鼓盆而歌 莊子的妻子離世，惠子前往弔唁，見莊子坐在蒲草編成的墊子上，岔著兩腿，一邊敲打著瓦缶，一邊唱著歌。 惠子說：「你和妻子相依為命，她給你生兒育女，日夜操勞，你們本來應該白頭偕老，現在她先你而死，你不痛哭也就算了，竟然敲著瓦缶唱歌，是不是太過分了啊？」 莊子回答： 「不是這樣啊！妻子剛死時，我睹物思人，怎能不感慨？又怎會不悲傷？不過我冷靜下來思考，妻子降生之前本無形態，後來有了魂氣，魂氣又變成魄體，形成胚胎。再後來她出生成為嬰兒，長大成人後，又經歷了勞苦忙碌的一生。現在她人亡氣散，終於魂歸自然，從我這窘迫的小家，重新返回到廣闊的天地之中了。我當然應該唱著歌，高高興興送她回去才對啊！如果我陷在個人的情緒中，悲痛欲絕，嗚嗚啼哭，不是不懂得天道的規律嗎？」 莊子以理化情，認為生和死本質上沒有區別，都是自然的一種運化，如同春夏秋冬的運行。既然死亡不可避免，那麼安順於變化，才會領悟生命的真諦，不再貪生怕死，哀樂自然不能侵擾他內心的平靜了。 二千多年前的莊子已經知道，人死後會返回另一個天地。現代量子物理學研究也發現，人的肉身死亡，人的意識，即超越肉體的「量子信息」仍存在，也就是俗稱的「靈魂」，並沒有死，肉身消失在三維時空後，「靈魂」又去了更高維度的空間。 如果不執著個人情感，從無窮無極的空間及亘古長新的時間整體去觀照，人生諸般現象，在大宇宙的運行中，也都是均衡調諧的。生而歡喜，死而悲傷，都是我們不明「道」的個人喜惡罷了。 相濡以沫，不如相忘於江湖 也是基於對「道」的體悟，莊子說，相濡以沫，未若相忘於江湖。 二條魚兒被困在乾涸的泉底，奄奄一息，它們吐著濕氣，攢盡唾沫口水去濕潤彼此，沉浸在互相依附的滿足中，它們黏膩得彷佛誰也離不開誰。這種相親相愛固然感人，但它們應該清醒：「相濡以沫」不過是泥濘境遇中的暫時聚湊、苟延殘喘而已，口沫之濡又怎免乾渴而死？回到屬於自己的大江大湖中遨遊，才是真正的自在解脫。 「魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。」人不知道自己的生命，其實是延展於宇宙大穹的無限虛空之中，那裡才是人真正的歸宿。人生如寄，如果困於世間泥濘，以為這就是我們的家園，就會「反認他鄉是故鄉」啊。 參考文獻： 《莊子·至樂》 點閱【撫典識慧】系列文章。 責任編輯：蘇明真 5/26 晚上下課回家的路上，在車上意外聽到收音機裡傳來周傳雄的新歌"賦別曲" 歌詞裡提到相濡以濕、相忘江湖 的詞句。 這首歌主要是在說：同窗好友，同甘共苦、不離棄的情誼... 這句話的典故出自於莊子，記得念書的時候讀過，經過十幾年後再次聽到，別有一番滋味上心頭。 回家後趕快翻翻資料， 原來莊子的原意重點是在後面那句" 不如相忘於江湖" 啊～ 莊子，果然是中國代表性的哲學家。佩服！！！ 以下的整理，希望能讓你更理解這二句話背後隱含的真諦。 相濡以沫，不如相忘於江湖 古有《莊子•內篇•大宗師》：“泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。”
這樣的情景也許令人感動，但是，這樣的生存環境並不是正常的，甚至是無奈的。對於魚兒而言,最理想的情況是，海水終於漫上來，兩條魚也終於要回到屬於它們自己的天地，最後，他們，相忘於江湖。 在自己最適宜的地方，快樂的生活，忘記對方，也忘記那段相濡以沫的生活。
那時候，呆呆的坐在教室裡，聽老師跟我們說，相濡以沫：就是比喻人與人之間的感情患難不棄、相互依賴、相互扶持。 當我們慢慢長大，終於知道相濡以沫的後面還跟著一個轉折的隱喻時，似乎也就能讀懂這之中的無奈了。
但是人終究是人，不是動物。我們區別於動物，是因為我們可以思考，是有感情的生物。 所以，既然曾經相濡以沫，怎能輕易的相忘於江湖？
道家主張絕聖棄智，忘情寡欲，提倡清靜無為，無知無欲，很多學者都認為道家的社會哲學不是積極進取的。他們說相濡以沫，不如相忘於江湖，意在強調後者，提倡後者。 在道學清靜無為的理念下，與其堅持這種不正常的，無奈的生存，不如將感情看淡看輕，不要與世背道而馳。 可是我們都不是這種，理性的可以將曾經的過往和感情都拋卻，相忘於江湖而安逸生活的人啊！ 人生最常碰見的就是選擇題，而最難的也是選擇題，是A or B兩個選項都不是絕對完美的，無論選擇其中的哪一個，有些東西都是必須要割捨。 相濡以沫的生活是艱難的，甚至超出它字面的意思，因為人的社會永遠不會像魚的世界那樣無垢單純。 但如果心中無憾，今生只此一守，便覺甘之如飴，那也無妨。 相忘於江湖，若是能忘得徹底，便不是真情，只能說相忘於表面，深藏於內心。 所謂的放手也是一種溫柔，給你自由，不等於心同陌路； 可悲的是，年過三十的我，現在才能理解... 果然如"某人"說的，有些人生的道理，一定要到一個年紀才能有所體悟...
而選擇其中任何一個，都還是有一絲絲的無奈和遺憾... 以上。 |
相濡以沫不如相忘于江湖聚散随缘无须强求
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