原文：
子曰：“君子无所争。必也射乎！揖让而升，下而饮。其争也君子。”
陈昌文解读《论语》：
孔子说：君子没有跟人争斗的心思，君子心态是很平静的，平常就是修炼自己的技艺，修炼自己的水平，自己的水平越来越高了。
如果说非要与人争个输赢，那么可能就是射箭比赛了。
孔子那个时代，射箭是一项全民运动。大家喜欢比赛射箭。
君子去比赛射箭，一定是懂礼数的，相互敬礼，切磋技艺。
自己好好射，发挥出自己的本事，赢了不骄傲，不嘲讽其他比赛者。
输了，也不怪其他比赛者水平比自己高。
比赛完毕了，大家在一起喝酒，相互玩乐，相互探讨，并不仇视别人，也不会找别人麻烦。
这样就算是君子之争了。
这段话对我们很有启发意义的。
比如，我们现代很多人说，生存压力太大了，怪社会压力大，房价高，自己买不起。
这都不是君子之争。君子之争，永远是在反思自己，修炼自己。
为什么别人能买得起？就我买不起？
这肯定是我自己的问题，不是社会的问题，也不是房价高的问题。
有君子心态的人，才能找到问题的本质。
与君子对应的是小人心态。
自己落后了，就怪社会，怪别人，自己技不如人，就说是因为别人太厉害了。
有一句话说的是，不是我们无能，是鬼子太狡猾了。
这是小人心态。
君子找自己的问题，修炼自己。
小人找别人的问题，抱怨环境，上天，赢了嘲讽别人，输了不满别人。
不懂礼数。
老子说“无为”很多，但事实却是“无为而无不为”，所以老子不止一次地说“为无为”。例如，老子说“为无为，事无事，味无味”，很明显，他的意思乃是“为之于未有，治之于未乱”。踏踏实实做好该做的事情，最终的成功便水到渠成了。这就像读书人毕业找工作，如果学得好，还怕没工作？
你“事”于“无事”之时，别人有事时你就轻松了。品味“无为”就像甘于寂寞，寂寞之后的成功就像甘甜的水果，孔子盛赞尧舜的“无为而治”，那可不是一般的境界。
孔子所言“不争”也是如此。他说“君子无所争”，凡有所争，多为名利；心有礼义，便无所争。孔子儒家强调修己，主张循理而动，人生活在社会中，作为“成人”，不论是谁，不论在哪里，都应按照该做的去做，遵守社会规范。人的行为恰当与否，都有“度”的要求，无论你称呼这个“度”叫做“法”，或者唤作“礼”，无非都是中正合宜，不偏不倚。如果大家都以礼为标准规范自己，则争无所争。《礼记·乐记》所言“乐至则无怨，礼至则不争”，其实就是这个意思。
然而，规则、法律在那里，为什么还有人不守规矩？为什么还有人违法乱纪？孔子认为，治人情，修人义，讲信修睦，尚辞让，去争夺，离开了礼就很难做到。这里的前提，是要有遵守礼的自觉。制定规则容易，遵守规则很难，孔子在《论语》中说：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”人有仁德，彼此关心，推己及人，换位思考，才会去争、礼让，才能“奸谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作”。
不难看出，孔子说的“不争”乃以修己、克己、反省自己为前提。他说“君子求诸己，小人求诸人”，君子严格要求自己，小人则常苛求别人。孔子说：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”多督责自己就可避免怨恨。责己厚，责人薄，这个方法一定很管用，所以《白虎通·礼乐》说：“礼所揖让何？所以尊人自损也，不争。”孔子指出过许多修身的方法，中心都不离“修己”。比如“君子矜而不争，群而不党”，比如“君子周而不比，小人比而不周”。胸襟开阔，心底坦荡，宽以待人，博厚包容。孔子不争，曾子分析说：“见人之有善若己有之，是夫子之不争也。”见贤思齐，别人有善行，就努力学习，而不嫉妒不服，这样，哪还用得着与人争胜？
孔子有他心目中儒者的标准，他在《礼记》中论述“儒行”时说：“儒有居处齐难，其起坐恭敬，言必诚信，行必中正，道涂不争险易之利，冬夏不争阴阳之和，爱其死以有待也，养其身以有为也。”日常起居庄重恭敬，诚信中正，不争平坦之处，不争舒爽之所，爱惜生命，保养身体，为人修养若此，何惧做事不成？
如果从事管理，使人不争，就必须为国以礼，为政以德。孔子管理思想的精到之处，在于强调为政者的“正”，强调为政者自身的榜样力量，让“地位高”的人意识到“责任大”；让“尊贵的人”同时也是“高尚的人”。所以他说：“善则称人，过则称己，则民不争；善则称人，过则称己，则怨益亡。”只有君子才能造就君子，境界高了才能“化行若神”。多看他人的长处，多看自己的不足，就会减少争执，去除怨愤。《孝经》中说：“先之以敬让，而民不争。”《左传》襄公十三年说：“上下有礼，而谗慝黜远，由不争也，谓之懿德。”这是“有道之世”的特征，是“君子之治”的效果。
“无为”不是无所作为，“不争”也不是什么事都无所谓。做事可以比贡献，修养可以比水平，这是“君子之争”，为的是更加平和中正，为的是提升幸福指数。例如孔子说：“君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子。”君子本来没什么可争的，如果一定要有的话，那就是比赛射箭吧。比赛射箭不是角力斗勇，而是看谁心境平和，适度中正。孔子说：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”射而不中，退而反省，这就像一个人的反躬自省。所以，比赛在于敦促射者反身修己，因而双方彼此谦恭礼让，相互尊敬，以胜负饮酒。这样的竞争才是君子之争。
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意思是君子没有什么可与别人争的事情，如果有的话，那就是射箭比赛了。 [1]
中文名君子无所争，必也射乎出 处《论语》八佾篇
君子无所争，必也射乎：君子没有什么可与别人争的事情。如果有的话，那就是射箭比赛了。
揖让而升，下而饮，其争也君子：比赛时，先相互作揖谦让，然后上场。射完后，又相互作揖再退下来，然后登堂喝酒。这就是君子之争。” [1]
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参考资料- 1 孔子．《论语》：云南人民出版社，2011年8月第1版：八佾，51页
这一章是讲君子与人无争。如果必定说君子有争的话，那么大概也就是讲射箭了。射是儒家的六艺之一，所谓礼、乐、射、御、书、数。六艺是六种技能。射箭是用于战斗，平时射箭可以做为比赛，比赛中讲究射礼。孔子说『君子无所争』，如果说要争，那只有说是射箭，是指到在射箭比赛当中，君子依循射礼，『揖让而升，下而饮』。有的古注把这一句七个字，句读放在「升下」后面，就是「揖让而升下，而饮」。这两种句读的分法都讲得通。
朱子的分法是讲「揖让而升，下而饮」。这是讲到射箭，在射之前先要作揖，要礼让。这个揖让，是升堂之前的一个礼节。下而饮，是下了堂之后就要饮酒。胜利的和输了的都要饮酒，不分胜负的，而且是让输的先饮，赢的陪着输的饮。你看看这种礼节多好，完全都是一种谦让，赢的先让输的饮酒。根据汉儒的批注，把「揖让而升下」分为这一读，「而饮」又是一读。这是讲到升堂、下堂都要作揖行礼，这样应该来讲是更好的。雪公老人采取这种说法。就不管是升堂前还是下堂后，都要揖让而饮。
所以『其争也君子』，这讲到君子之争只是比赛他的技艺，看谁能射中正鹄，射中靶心，是争这个，在技能上相比较。除了射箭这种技能以外，其它的都在礼让。这不同于小人，小人什么都争。赢了别人就沾沾自喜，生起傲慢心，输了气就不顺，这个嫉妒心、不平的心就生起来，这都是小人。
雪公引「射义」的话来讲，说「射，仁道也。发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已。」这个射箭，其实里头都含有仁道。君子射箭处处都体现着仁道，处处都依礼而行。射箭射中了固然好，那发而不中，没射中靶心，比赛输了，绝不怨比自己强的人，不会对赛过自己的人生嫉妒、生怨恨，而是反求诸己。为什么射不中靶心?自己的技能还不够精湛，回去更加的去努力练习。这是君子射箭。
朱子的《集注》当中有一段话说，「言君子恭逊不与人争，惟于射而后有争。然其争也，雍容揖逊乃如此，则其争也君子，而非若小人之争矣。」所以这一章《论语》讲的就是君子恭敬、谦逊。恭敬，自然他就处处合礼，合乎礼节。谦逊能够处处相让。你看，赢了的都要让输的先饮酒，这就是表示谦逊，不与人争，不争那个名，不会争冠军。在射箭上，这些技能上，这种比赛也是相互砥砺，所谓切磋琢磨，互相之间能够砥砺上进，使到彼此的技能更加提升。所以，这种争不是小人之争。
君子的这种射礼，「雍容揖逊」，雍容是容貌端庄，和蔼而高贵。行礼作揖处处体现谦逊的精神，所以称「其争也君子」。君子实际上是在德行、在学问、在技能上来提升，以无争之心，不与人争的心，去勉励自己上进。这不是小人的那种相互的竞争。小人的争一定要赛过别人，我要第一，把别人都打下去。这种是强梁的心理，好胜的心理。那这个就没有了君子之德，仅仅是技能上来竞技。
我们再看雪公老人有一段话说，「此章重在君子。所谓君子，乃学而能立之士」。君子好学，学什么?学圣学贤，能立起来。立是什么?他的德行、学问有根柢，这种人他在境界当中不会忘记自己的志向，不会失礼，绝没有争强好胜之心。对于功名利禄，君子要不要?当然他不会排斥。如果功名富贵可以用来帮助社会、帮助大众，君子也会接受，但他不是要争来。如果违背道义，违背仁道，那给他君子也不要，视富贵如浮云。
对于道德仁义、学问技能，君子一定每天努力的去学习，发愤图强。修身以等待天时，等待机会为社会大众来服务。有这种服务的机会，他也不会故意让掉，所谓「当仁不让于师」，该做的他一定会做。正如前面讲到的，「见义不为，无勇也」，见到该做的他也会当仁不让。如果该做的不去做，那就变成没有勇气了。「其争也君子」这句话，我们细细的玩味，来体会君子的风范。
蕅益大师在《论语点睛》当中点了一句，说「必也射乎，正是君子无所争处」。他用回《论语》的原话，但是把它倒过来，立刻就把君子的风范给我们和盘托出。《论语》当中讲「君子无所争，必也射乎」，蕅益大师把这话掉过来，「必也射乎，正是君子无所争处」。也就是说，若必须要君子有所争的话，那么君子唯有用射箭来表现他的无所争，表现他的仁，表现他好礼。所以君子之争，如果说争，那只有是什么?争着将自己德行学问礼仪技能往上提升。他不与人争，他与自己争。所以，射箭射不中，必定反求诸己，他不会怨别人。也不会怨：「今天怎么这么大风，把我的箭都吹跑掉。」，「这箭是哪个厂家生产的，怎么就射不中?」他不会怨外在的东西，不怨天、不尤人，唯有自己修身以等待天命。
如果有这个机缘为众生服务，这可以兼善天下，这也是不亦乐乎。如果没有这个机会，君子也不与人争，不会去争功名利禄，也不会出风头。唯有独善其身，每日学而时习之，不亦悦乎。人不知，没有把君子请出来，他也不愠，不会烦恼。不怨天、不尤人，这才是不亦君子乎。在《弟子规》里面讲，「唯德学，唯才艺，不如人，当自砺」，这就是君子之争。他跟古圣先贤比较，跟现前的贤者、君子来比较，自己德行、学问、才艺是不是不如人。不如人，自己要好好勉励自己，努力学习提升，这是君子之争。
【评析】
孔子在这里所说的“君子无所争”，即使要争，也是彬彬有礼的争，这反映了孔子和儒家思想的一个重要特点，即强调谦逊礼让而鄙视无礼的、不公正的竞争，这是可取的。但过于强调谦逊礼让，以至于把它与正当的竞争对立起来，就会抑制人们积极进取、勇于开拓的精神，成为社会发展的道德阻力。